NUN Vakfı Başkanı Esra Albayrak'tan "esir zihin" uyarısı: Bandung’dan Gazze’ye düzen çöktü

NUN Eğitim ve Kültür Vakfı Yönetim Kurulu Başkanı Albayrak, The Jakarta Post gazetesi için bir yazı kaleme aldı.

"KENDİ GÜNDEMLERİNİ BELİRLEMEK"
Nisan 1955'te Endonezya'da düzenlenen Bandung Konferansı'na atıfta bulunan Albayrak, konferans katılımcısı ülkelerin "kendi gündemlerini belirlemek" amacıyla toplandığını hatırlattı.

BİLİNÇLİ BİR TERCİH VURGUSU
Albayrak, söz konusu konferansa Batılı güçlerin davet edilmediğine dikkati çekerek bunun, bilinçli bir tercih olduğunu vurguladı.

NUN Eğitim ve Kültür Vakfı Yönetim Kurulu Başkanı Albayrak, The Jakarta Post gazetesi için bir yazı kaleme aldı (Foto: ahaber.com.tr ekran görüntüsü)

Batı'nın olmadığı toplantıların "önemsiz sayıldığı bir dünyada" Bandung'un insanlığın çoğunluğunun kendi yolunu çizebileceğini ilan ettiği değerlendirmesini yapan Albayrak, ortaya çıkan Bağlantısızlar Hareketi ile bunun gerçekleştirildiğini kaydetti.

Albayrak, Bağlantısızlar Hareketi'nin yalnızca diplomatik bir duruş olmadığını; dünyanın, kendisine dayatılan çerçevelerden daha geniş olduğunu ilan eden bir çıkış olduğunu belirtti.

Bu iddianın hala tamamlanmadığını kaydeden Albayrak, "Bandung kuşağının karşı karşıya kaldığı şey, yalnızca siyasi bağımlılık değildi; aynı zamanda adlandırılması daha zor, bu yüzden de ortadan kaldırılması daha güç bir durumdu: Bilme biçimlerinin bağımlılığı." ifadelerini kullandı.

Albayrak, sosyolog Syed Hussein Alatas'ın buna "esir zihin" ismini verdiği değerlendirmesini yaparak bunu kendi toplumunu yalnızca dışarıda üretilmiş kategorilerle inceleyen, ödünç alınmış araçları evrensel doğrular gibi kabul eden entelektüel olarak nitelendirdi.

Esir zihnin, esaretinin farkında olmadığının altını çizen Albayrak, "Zaten sömürgeciliğin entelektüel mirası tam da bunu sağlamak üzere tasarlandı." değerlendirmesini yaptı.

Albayrak, Bandung Konferansı'nın siyasi bağımsızlık mücadelesinde bir dönüm noktası olduğunu kaydederek buna rağmen düşüncenin, bilginin ve hayal gücünün bağımsızlığının ulaşılmasındaki güçlüklere işaret etti.

(Foto: AA)

"SÖMÜRGECİLİK 1960'LARDA SONA ERMEDİ, BİÇİM DEĞİŞTİRDİ"

"Bu anlamda sömürgecilik 1960'larda sona ermedi, biçim değiştirdi." diyen Albayrak, şunları kaydetti: "Finansal sistemler, eğitim modelleri ve hukuki çerçeveler, sömürge düzenini doğal ve kaçınılmaz gösterecek şekilde yeniden yapılandırıldı. Bugün 'post-kolonyal dünya' dediğimiz şey, aslında yeni bir dil altında işleyen ve kesintisiz bir sürekliliği koruyan sömürgeciliğin devamı."

Mevcut durumunun en doğru şekilde "yeniden sömürgeleşme" çağı olarak okunması gerektiğini aktaran Albayrak, "Fakat bu Batı merkezli düzen artık sadece tartışılmıyor; gözle görülür biçimde çözülüyor; bunun en çarpıcı örneği Gazze'dir. Gazze'nin ortaya çıkardığı şey, modern dünyayı yönetmesi beklenen normatif mimarinin çöküşüdür." ifadelerine yer verdi.

İSTANBUL'DA "DÜNYA SÖMÜRGECİLİKTEN ARINMA FORUMU" YAPILACAK
Geçmişin sömürgeci miraslarını anlamak ve bilginin daha adil bir şekilde üretildiği bir gelecek inşa etmek amacıyla yola çıkan Dünya Sömürgecilikten Arınma Forumu 11-12 Mayıs'ta İstanbul'da yapılacak.

Farklı coğrafyaların seslerini ve birikimlerini İstanbul'da buluşturacak olan forum, akademik dünyada yeni bir ortak akıl inşa etmeyi amaçlıyor.

Forumun akademik çerçevesi, sosyolog Esra Albayrak'ın "Bandung'un Ötesi: Zihni Sömürgecilikten Arındırmanın Acil Görevi" başlıklı analiziyle şekilleniyor.

İstanbul'da düzenlenecek bu buluşmanın ana teması "Bilgi Üretimi ve Dolaşımının Sömürgecilikten Arındırılması" olarak belirlendi.

"ESİR ZİHİN UYARISI: SÖMÜRGECİLİK BİTMEDİ, ŞEKİL DEĞİŞTİRDİ"
Esra Albayrak'ın kaleme aldığı yazının tamamı şöyle: "Bandung'un Ötesinde: Zihni Sömürgecilikten Arındırmanın Acil Görevi Tarihi Bandung Konferansı'ndan yetmiş yıl sonra, gerçek bağımsızlık mücadelesi haritadan zihne taşındı. "Esir zihni" ortadan kaldırmalı ve özünde var olan insan onuruna dayalı küresel bir bilgi sistemi yeniden inşa etmeliyiz.

Nisan 1955'te, 29 Asya ve Afrika ülkesinin temsilcileri Endonezya'nın Bandung kentinde bir araya geldi. Başkalarının gündemine cevap vermek için değil, kendi gündemlerini belirlemek için toplandılar. Hiçbir Batı gücü davet edilmedi - bu kasıtlı bir eylemdi, bir ihmal değildi. Batı'nın varlığı olmadan yapılan toplantıların önemsiz sayıldığı bir dünyada, Bandung farklı bir öneriyle cevap verdi: İnsanlığın çoğunluğunun kendi yolunu çizebileceğini iddia ettiler. Ve öyle de oldu. Ortaya çıkan Bağlantısızlar Hareketi sadece diplomatik bir duruş değildi; dünyanın kendisine dayatılan çerçevelerden daha büyük olduğunu iddia eden bir hareketti. Yetmiş yıl sonra, bu iddia hâlâ tamamlanmamış bir iş olarak kalıyor. Bandung kuşağının karşılaştığı şey sadece siyasi boyun eğme değil, adlandırması daha zor ve bu nedenle ortadan kaldırması daha da zor bir şeydi: bilgi edinme biçimlerinin boyun eğmesi. Sosyolog Syed Hussein Alatas buna "esir zihin" adını verdi - kendi toplumunu yalnızca başka yerlerde üretilen kategoriler aracılığıyla inceleyen, ödünç alınan araçları evrensel gerçekler olarak ele alan entelektüel. Esir zihin esaretini hissetmez ve sömürgeciliğin entelektüel mirasının tam olarak başarmayı amaçladığı şey de budur. Bandung, bağımsızlık için verilen siyasi mücadelede bir dönüm noktası olsa da, daha derin bir bağımsızlık -düşünce, bilgi ve hayal gücü- elde edilemedi. Bu anlamda, sömürgecilik 1960'larda sona ermedi; dönüştü. Finans sistemleri, eğitim modelleri ve yasal çerçeveler, sömürge düzenini doğal ve kaçınılmaz olarak sunmak üzere yeniden yapılandırıldı. Postkolonyal dünya dediğimiz şey, kusursuz bir sürekliliği korurken yeni bir dil altında işleyen sömürgeciliktir.

"GAZZE'DE BUNDAN DAHA ÇARPICI BİR ÖRNEK YOK"
Şu anki dönemimizi daha iyi anlamak için yeniden sömürgecilik çağı olarak tanımlayabiliriz. Ancak bu Batı merkezli düzen artık sadece tartışmalı değil; gözle görülür şekilde çözülüyor - Gazze'de bundan daha çarpıcı bir örnek yok. Gazze'nin ortaya koyduğu şey, modern dünyayı yönetmesi gereken normatif mimarinin çöküşüdür. Prensipte evrensel olarak kullanılan uluslararası hukuk, pratikte istisnai bir araç olduğunu kanıtlamıştır - seçici bir şekilde kullanılmış, belirli çıkarların hizmetinde araçsallaştırılmış ve nihayetinde önlemeyi amaçladığı şiddeti dizginleyememiştir. Evrensel normları korumak için inşa edilen kurumlar bu kadar sistematik bir şekilde başarısız olduğunda, dayanışma ve hesap verebilirliğin alternatif çerçevelerinin neler olabileceği sorusu artık teorik değildir. Acil bir durumdur. Ve bu aciliyet, tarihsel bir açılım yaratır. Bu açılımı yönlendirmek için, bizi buraya getiren entelektüel tarihle yüzleşmeliyiz. Rudyard Kipling'in "beyaz adamın yükü", sömürge projesini bir uygarlık yükümlülüğü olarak adlandırmıştır - "üstün" olanın "aşağı" olanı yükseltme görevi. Sömürgecilik karşıtı söylem, bu çerçeveyi haklı olarak sorgulamış, hatta zaman zaman tersine çevirmeyi önermiştir: Sömürgeleştirilenlerin, ellerinden alınanları geri alma yükü. Ancak tersine çevirme, aşma anlamına gelmez. "Siyah adamın yükü"nden bahsetmek, ne kadar eleştirel olursa olsun, yıkmaya çalıştığımız hiyerarşinin yapısı içinde kalmak demektir. Siyah ve Beyaz, Doğu ve Batı, ilkel ve medeni ikiliği, dünyanın bir tanımı asla olmamıştır; dünyaya dayatılmıştır. Bu hiyerarşi mimarisi tesadüfen ortaya çıkmamıştır; titizlikle üretilmiştir. En kapsamlı ifadesini 19. yüzyıl Avrupa düşüncesinde bulmuştur. Malthus, toplumu kıt kaynakların sözleşmeye dayalı bir alanı olarak kavramsallaştırmıştır; Darwin bundan en güçlü olanın hayatta kalmasını çıkarmıştır; ve Darwin'in kuzeni Galton, bu fikirleri öjenik bilimine -insanların üstün ve aşağı genetik soylara sınıflandırılmasına- genişletmiştir. Sosyogenik yoluyla, toplumlar ilkel veya medeni olarak sınıflandırılmıştır. Sosyoloji modern toplumların bilimi olarak belirlenirken, antropoloji ilkel toplumların bilimi haline gelmiştir. Bilim, sömürgeleştirmenin meşrulaştırılması için araçsallaştırıldı çünkü beyaz adamın sözde yükü sorgulanamayacak kadar büyük kabul ediliyordu.

"SÖMÜRGECİLİĞİN DAYATTIĞI BAŞLANGIÇ"
Bu entelektüel yeniden düzenleme sadece bilimsel değildi; daha derin bir kopuşu yansıtıyordu. İnancın hümanizmle yer değiştirmesi, benliğin derin bir yabancılaşmasına yol açtı. Bugün karşı karşıya kaldığımız kişisel ve kolektif krizler, bu yabancılaşmanın sonuçlarıdır. Bunların üstesinden gelmek, siyasi ve ekonomik yapıların sömürgecilikten arındırılmasının yanı sıra, alınanları -bir kimlik iddiası olarak değil, insan bütünlüğünün bir koşulu olarak geri kazandırabilecek bilgi geleneklerinin yeniden inşasını gerektirir. O halde gereken, bu mantığın tersine çevrilmesi değil, yaratılmış bir varlık olarak insanın, hiçbir hiyerarşinin meşru olarak azaltamayacağı içsel bir onura sahip olduğu inancına dayanan ortak bir insan sorumluluğu lehine terk edilmesidir. İslam hukuk geleneğinin ismet olarak adlandırdığı şey budur - tüm sosyolojik sınıflandırmalardan önce gelen ve onları aşan bir dokunulmazlık. İnsanlığın karşılıklı tanınma için çeşitlilik içinde yaratıldığı ve gerçeğin etik arayışının ötesinde hiçbir hiyerarşinin bulunmadığı inancına dayanan bilgi sistemleri, sömürgeciliğin dayattığı başlangıç noktasından temelde farklı bir başlangıç noktası sunar. Bu onuru geri kazandırmak siyasi bir program değil; bir uygarlık yükümlülüğüdür. Bu yükümlülüğün anlamlı bir şekilde yerine getirilmesi için, bunun sonuçlarının bilginin üretilme ve organize edilme biçimine kadar uzanması gerekir. Bilgi sömürgeci bir zihniyetle iç içe kaldığı sürece, eğitim, ekonomi ve politikanın çıktısı anlam kaynağı olmaktan ziyade bir güç aracı olarak işlev görebilir. Bu, Batı karşıtı bir duruş değildir. Batı tarafından üretilen bilgi, insan onuruna tam saygı gösterilerek, eleştirel ve dürüst bir şekilde ele alınmalıdır. Ancak, çağdaş akademik ekosistem, büyük ölçüde Batı merkezli bir yaklaşımla şekillenmiştir."

"HEPİMİZ İÇİN DAHA ADİL, DAHA ONURLU VE DAHA BARIŞÇIL BİR YAŞAM MÜMKÜN OLABİLİR"
Gelenek, temelden yeniden değerlendirilmeyi gerektiriyor. Bağdat, Córdoba, İstanbul, Nişapur ve Shandong bir zamanlar bilgi jeopolitiğinde merkezi konumlar işgal ettiği gibi, bugün Jakarta, Kuala Lumpur, Dakka, Kahire ve Gazze'de üretilen çalışmalar da Paris, Londra, New York ve Amsterdam'ın yanında eşit bir konumda yer almalıdır. Gücün sömürgeciliği ve bilginin sömürgeciliği yapısal olarak birbirinden ayrılamaz. Teknokolonyalizmin yükselişiyle birlikte, bu durumla doğrudan yüzleşmek bir zorunluluk haline geldi. Bir avuç özel şirket yapay zeka altyapısını -eğitim setlerini, mimari kararları ve hesaplama sistemlerini- yoğunlaştırdıkça, esir zihin varsayılan zihin haline gelme riskiyle karşı karşıya kalıyor. 11-12 Mayıs'ta İstanbul'da toplanacak olan Dünya Sömürgecilikten Kurtulma Forumu, bu argümanın bir uygulamasıdır. Eski sömürge dünyasından ve Batı'nın kendi içindeki eleştirel geleneklerden seçkin akademisyenler, aktivistler ve entelektüeller, bir karar vermek için değil, mevcut bilgi düzeninin yapısal olarak engellediği türden dürüst, gelenekler arası bir etkileşim gerçekleştirmek için bir araya gelecekler. Bandung, siyasi alanda bir dönüm noktası oldu. Bu Forum, düşünce alanında benzer bir değişime katkıda bulunmayı ve sömürgecilikten arındırılmış bilgi etrafında yeni bir uzlaşma olasılığını aramayı amaçlamaktadır; bu sayede hepimiz için daha adil, daha onurlu ve daha barışçıl bir yaşam mümkün olabilir.